每年农历的三月廿三，是民间传说中的海上航运女神妈祖诞辰日。我市洞头诸岛的妈祖信俗，已有300多年历史。去年妈祖信俗被列入国家级非遗公示名录后，洞头县举办了“首届妈祖平安节”，3000多人参加，为洞头的海岛旅游休闲增添了新的内容，助推了海洋经济的发展。本月25日（农历三月廿三），洞头将举办“第二届中国·洞头妈祖平安节”。

明末清初，源自闽南

妈祖亦称“天妃”、“天后”，俗称“妈祖婆”，传说中掌管海上航运的女神。相传宋福建兴化府莆田人，姓林名默。在民间，流传着许多妈祖热心救助海难的故事，久传不衰，从宋至今的1000多年间，妈祖信俗从莆田湄州岛走向全国，走向世界。目前，全世界有妈祖庙五千座，分布在五大洲20多个国家，信众达两亿多人，形成了独特的妈祖文化。

洞头的妈祖信俗自福建传入。洞头洋历来是福建渔民追捕回游鱼群的最佳渔场。明代戚继光平定倭寇之后，沿海安定，福建各地到洞头渔场生产的渔民增多，有的干脆在洞头定居。明末清初，从厦门的同安、泉州的惠安等地迁到洞头各岛的人渐多，他们从原住地带来的妈祖信仰，逐渐地为更多的人所接受。

对妈祖的供奉，最先是在船上。过去洞头的一些渔船，受闽南习俗的影响，在船的中舱专设龛位，置放妈祖雕像，以保出海平安。凡新造渔船，要选定吉日，请造船师傅的领班唱《安船歌》：“船头造起船头镜，船后造起尾后场；当中隔开有五堵，湄州妈祖坐中厅。”以后逐渐延伸到陆上，奉祀妈祖的宫庙先后兴建，香火逐步兴盛。目前，洞头诸岛有妈祖庙11座，妈祖与陈十四娘娘合祀的宫庙也有11座。

洞头各妈祖庙的建筑规模、构建风格各有不同，但有两点是相同的。一是妈祖的装饰，凤冠霞帔，服饰艳丽，这与她曾被朝廷褒封为“天上圣母”的身份相符。二是宫庙内一定要有一条船，船上士兵、刀枪齐全，以便妈祖出海巡航，保护海事平安。

各地宫庙，各有故事

洞头每座妈祖庙的兴建，都有一段故事。

洞头东屏镇后垅村天后宫建于清康熙年间。后垅村的住民，最早的是清顺治年间从福建泉州的南安县一带迁移过来的。这里所在的后垅港，原是繁荣一时的港口，渔船在这里售货，运输船从这里起航。为了保海事平安，由当地渔行掌柜提议，各船自愿筹资，建起了这座洞头最早的妈祖庙。

北岙镇后埭口村天后宫供奉的妈祖，被当地群众称为“水流佛”。后埭口是个自然村，村前原是一道港湾，与洞头渔港相通，几年前才围垦成地。据说100多年前的一天，一阵涨潮的水流，把一尊木雕妈祖像送到了村前。村人赶紧请进村，在村边一块大石边搭了个简易的小庙供奉起来。这个村的村民大多从事渔业生产，每次出海前，渔民和家属都会到小庙拜妈祖，用珓杯占卜渔事的丰歉和出海的安危。渐渐地，宫宇的规模也越来越大，经过四次移建翻建。不过，当年潮水送来的妈祖小木像，仍一直保存供奉；村边那块大石头，也没人动过一锤一钎。

北岙镇东沙村天后宫的来历，更显得奇特。东沙渔港是天然避风良港，每逢渔汛，福建的渔船在洞头渔场捕鱼，便在这里避风补给、交易渔货。清乾隆年间，福建惠安县的一艘渔船来到东沙港，船上供奉樟木雕刻的妈祖佛像。这尊佛像十分讲究，妈祖的手、足和身子之间，是用榫头插连相接的。渔汛结束要返乡前，他们按照惯例，奉迎妈祖像到岙口祭谢。祭拜刚完毕，妈祖雕像的手、足忽然掉了下来。就在惠安渔民尴尬之时，在一旁围观的当地渔民说：“妈祖不想回去了，东沙港风光好，她喜欢住在这里。就把这尊妈祖送给我们吧！”这一说为惠安渔民解了围，便欣然答应。当时在场的本地渔民分别来自周围几个村，大家一齐上前争夺佛像，有抢到身子的，有抢到手的，也有抢到足的，都争着要回各自的村岙建庙。惠安渔民劝解说：“妈祖喜欢这个岙口，大家把佛像装搭好，就在这儿建庙吧。”于是在此建起了天后宫，所在的无名村岙，就叫做妈祖宫自然村了。

东沙天后宫规模较大，构建规范。主庙占地400多平方米，12米阔，三开间，19米深，依次为山门、天井、厢廊、月台、主殿；殿前建有戏台；主庙外还有焚香亭、值殿室等配套建筑，是浙南沿海妈祖宫中历史最悠久、保存最完整的一座，1997年被列入浙江省文物保护单位。

昼夜演戏，迎接火鼎

妈祖庙每年都要举行两次隆重的祭拜仪式，一次是农历三月廿三妈祖诞辰日，另一次是农历九月初九妈祖羽化升天日。这两次祭拜活动规模较大，程式固定，参与人数众多，是当地最有影响的重大民俗活动之一。

妈祖诞辰纪念日祭拜结束后，便是大型的文化活动。各庙都会延请外地民间剧团在庙内演戏，下午、晚上各一场，少的连演三天三夜，多的则达五昼夜。过去请的戏班，演的大多是昆剧；现在请的是越剧团，演的是群众耳熟能详的传统戏。演戏的费用，由产量高的渔船、有喜事需向妈祖答谢的人家出资，有的庙也用平时积攒的香火钱贴补。演出时，锣鼓一响，观众蜂拥，不仅是本村村民，连附近村的、县城的人也赶来观看。一个10万多人的人口小县，十多座庙宇同时演戏，鼓板的笃，琴声悠扬，喝彩声掌声四起；那场面是何等的热闹！

妈祖诞辰祭拜活动无形中成了渔村文化的盛筵。这两年，各妈祖庙请的剧团，近的来自文成、泰顺、玉环；远一点的有温岭、嵊州；更远的，还有从福建柘荣县请来的越剧团。

除了演戏，还举行独具海岛特色的“迎火鼎”民俗文艺活动，全村男女老少齐出动，自娱自乐，场面十分壮观。“迎火鼎”队伍人数众多，约有二三百人。其核心，一是妈祖凤座，妈祖神像供在一个两人合抬的木座上，由童男童女陪护，凤座四周绣锦铺陈，流苏低垂，香烛高燃。二是火鼎，两个壮汉抬着一口烈焰熊熊的大铁锅，一对男女装扮成“火鼎公”、“火鼎婆”，紧随两旁；边上还有专人挑着木柴，随时往铁锅内添加，保持火势红旺。其后是锣鼓队、腰鼓队、鱼灯队、贝壳灯队、秧歌队、各式灯笼队、传统戏曲人物队等。

“迎火鼎”队伍从妈祖宫出发，先绕本村再到邻村，沿岙口，过山道，串街巷，逢人多的地方，锣鼓一敲，各队边舞边走。队伍经过的人家，燃香烛鸣鞭炮迎接，还把家里拿来的柴片加进“火鼎”内，再从“火鼎”内夹出一块烧得火旺的柴片，回家塞进灶洞，并点香在自家土地公佛龛前祭拜，意为妈祖庇佑全家日子过得红红火火。

“迎火鼎”民俗文艺活动，以妈祖巡游为中心，表达了渔村群众对妈祖的崇敬，也寄达着祈祝海事平安、渔业丰收、村岙红火的美好愿望。

正面形象，积极意义

作为活态的民俗，妈祖信俗在洞头沿袭了300多年，经久不衰，直到今日，仍有着积极的意义和重要的作用。

妈祖是由人变成神的。在奉行男尊女卑礼制的中国封建社会，一位女性能成为神祇，受到百姓拥戴，已是不易；又屡受历代朝廷褒封，直到被尊为“天后”，确属罕见。而从一国之神，成为世界性的神灵，享有2亿多信众，更是奇迹。这个信俗本身，便是对两千多年封建专制制度的挑战，是民间智慧的大胜利。

妈祖信俗之所以能维系千年而不变，根本原因在于妈祖的形象。妈祖是以善良、正义、智慧的海上和平女神形象，深烙于普通百姓心中的。她救危解难、济贫助困、乐善好施，随时出现在需要帮助的人们面前。她的身上，集中了中华民族优秀的传统美德，成为人们处事为人的楷模。

旧时代生产力低下，渔民们从事的又是最危险最劳累的海上生产，物质匮乏的痛苦和对生命危殆的担忧，同时缠绕着他们，亟需得到精神上的慰藉，妈祖信俗满足了他们这方面的需求。妈祖信俗为民俗民间文化的发展提供了条件。围绕着妈祖产生的传说故事、庙宇建筑、佛像雕塑、船模工艺以及妈祖祭仪所必备的民间音乐、民间戏曲、民间扎艺等，得到了较好的保存并有所发展。这一些，曾经为文化生活枯燥的旧时代渔村群众带来了欢愉，也给现代社会留下了值得珍惜的文化财富。

妈祖信俗还起到联结华人的文化纽带作用。一千多年来，妈祖随着华人的脚步走到了世界各地。到如今，妈祖又成了海外华人寻根归宗的文化标记，成了他们怀念故国、敦睦乡情的心灵归宿。天下炎黄子孙是一家，循着妈祖的足迹走到一起，这已经远远超出信俗本身的意义和作用了。