中国早期的时间概念，是和古人对自然、天文的观察相联系的。对不同天体的观察，可以产生出不同的历法。例如，对太阳运行轨迹的观察，可以产生太阳历；对月亮盈缺的周期变化，可以产生出太阴历。另外，根据北斗星斗柄的指向，也可以确定季节。我国古代指导农业生产的二十四节气，依据的是太阳历；而定出每月长短，大月三十日、小月二十九日，依据的则是月亮的变化。

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季节与月份

为了准确观察日月星辰的位置，先秦时期的中国人已总结出不同的天体坐标系统。那时，基本有三种坐标系统：地平坐标系、赤道坐标系和黄道坐标系。

以天顶（头顶正上方）和地平圈为基本圈建立的坐标系叫地平坐标系，两个坐标分量是地平高度和方位，方位一般划分为24个。

以赤道为基本圈的坐标叫赤道坐标。天文上的赤道并非地球赤道，而是地球赤道平面向外延伸与天球相交形成的大圆环，叫作天赤道。中国古代天文学家把包括天赤道在内的范围较宽的一条星带，由西往东分成28个天区。这些天区有专门的术语，叫作宿，共有二十八宿。

以星宿为坐标，通过观察太阳的相应位置，便能够确定季节与月份。在孟春之时，太阳的位置在营室宿（西北方向）；到了仲春，太阳的位置向西南移动，进入奎宿的位置；而在季春，太阳进入接近正西方向的胃宿范围。

以初昏、拂晓时刻出现在南方中天的星宿，同样可以判定季节。一月孟春，初昏的时候，参宿出现在南方中天；拂晓时刻，尾宿出现在南方中天。二月仲春，弧星在初昏时刻出现在南方中天，拂晓时刻则是建星出现在南方中天。

与二十八星宿相关的，还有十二次的概念。古人将周天等分为十二份，称之为十二次，用以纪年和确定节气的变换。由于十二次将天空等分，而二十八星宿所占区域大小不一，因此二者只能大致对应。

北斗七星在初昏时候斗柄的指向同样可以确认季节，且斗柄指向的方向被认为是该季节方向的代表。斗柄指东为春季，斗柄指南为夏季，斗柄指西为秋季，斗柄指北为冬季。这样，春夏秋冬就和东南西北对应起来了。

由此，中国古人通过观察天体的运转，将方位、季节、节气、月份连结为一个完整的时空体系。

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天象与物候

除了天象之外，大地上草木动植一年四季的变化，叫作物候，也可以用来参照时间。

比如，《逸周书·时训解》记立春三候云：“立春之日，东风解冻；又五日，蛰虫始振；又五日，鱼上冰。”记雨水三候云：“雨水之日，獭祭鱼；又五日，鸿雁来；又五日，草木萌动。”其中，“东风解冻”“草木萌动”“蛰虫始振”“鱼上冰”“獭祭鱼”“鸿雁来”就是物候。通常来说，五日一候，全年七十二候。

同时，还可以看看二十四节气。二十四节气的名称出现很早，汉代以前就有了，但最早出现的是春分、秋分、夏至和冬至，后来逐渐产生立春、立夏、立秋、立冬四个节气，最终形成完整的二十四节气。

从岁时对应的方位来看，春季对应东方，所以天子要在立春的日子里去东郊举行迎春仪式。在《礼记》的描述中，明堂是天子接见诸侯、进行宣教、举行祭祀仪式的建筑。它将“岁时—方位—政事”三者统一在一起。明堂分为十二堂，东、南、西、北每个方位各三堂，与四个季节、十二月份相对应。十二明堂内方外圆，从上空俯视如同表盘，天子按照顺时针的顺序更换从事政务和举行仪式的明堂，最终完成一个生活周期。

明白这些时空观念，对理解古人设定节日，具有重要的参考意义。节日中的民俗事项，往往和天象、节气、物候有着一定的对应关系。例如，清明既是节气又是节日，时间大概在农历三月季春。这个月的星象是太阳运行到了胃宿的位置，黄昏时候七星出现在天空的正中，拂晓时候牵牛星出现在天空的正中；物候是“桐始华……虹始见，萍始生”，皇帝的活动是“天子居青阳右个，乘鸾路，驾苍龙，载青骑，衣青衣，服仓玉，食麦与养，其器疏以达”。

这个月的月令特点是“生气方盛，阳气发泄，句者毕出，萌者尽达，不可以内”，即整个大自然处于生长开放状态，因此社会和人事都不可以封闭。清明踏青，就是应和自然特点的天人合一行为。

又如，端午接近芒种和夏至，在农历五月仲夏。这个时候，太阳运行到井宿的位置，黄昏时候亢星出现在天空的正中，拂晓时候危星出现在天空的正中；物候是螳螂出现，蝉和伯劳鸟开始鸣叫，反舌鸟不发声，鹿角开始脱落等；朝廷的活动是“天子居明堂太庙，乘赤路，架赤旂，衣朱衣，服赤玉，食菽与鸡，其器高以粗”。

此月的月令特征是“日长至，阴阳争，死生分。君子斋戒，处必掩身，毋躁；止声色，毋或进；薄滋味，勿致和；节嗜欲，定心气，百官静，事毋刑，以定晏阴之所成”。意为在阴阳之气相争斗的时节，君子要处处小心谨慎，调节身心。这与端午节的喝雄黄酒、悬艾、挂菖蒲等辟邪与保健民俗是有关联的。

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节日与民俗

《易传》中有一种时空观念，后人总结为“后天八卦”。

其中，震为东方，时令是春分；巽为东南，时令是立夏；离为南方，时令是夏至；坤为西南，时令为立秋；兑为西方，时令为秋分；乾为西北，时令为立冬；坎为北方，时令为冬至；艮为东北，时令为立春。

用中国节俗的特征跟八卦的某些特征相比较，可以发现其间具有某种相关性。例如，春节的时间接近立春，具有结束旧年、开始新年的意义，而艮卦的含义正是结束和开始（成终成始）。又如，中秋时千家赏月，万家团圆，具有庆祝的性质，而兑卦的含义正是喜悦（说言乎兑，说即“悦”）。

汉代开始，人们将《周易》六十四卦中反映阴阳消长规律的十二辟卦提取出来，并与月历相配。这样，节日也就被赋予了更为丰富的内涵。从十二辟卦图来分析清明、端午、七夕、中秋、重阳、冬至、春节七个传统节日，颇具启发性。

二月大壮和三月夬卦当令时，阳气升至地上，自然的生命力充分开启。这时大概相当于清明节，此时万物生长，人们要外出踏青，呼吸新鲜空气，并放飞风筝，以感受新的生命力。

五月姤卦，此时阴气从地下萌动，是个阴阳交战的日子，五毒猖獗，人易得病，所以要辟邪。由此，端午的民俗活动往往和竞争有关，竞渡、悬艾、辟五毒皆属此类。

七月否卦当令，阴阳不交，所以牛郎织女分居，此时特别要祈祷人间夫妻团圆、恩爱，以赞天地之化育，故有牛郎织女之鹊桥相会。

八月观卦，观卦的形象是人在器皿里洗手，意为洗涤干净后祭祀。其卦辞曰：“观：盥而不荐，有孚颙若。”《周易本义》谓：“盥，将祭而洁手也。”中秋早期的主要活动就是祭月，后来演变为祈祷人间团圆、儿孙满堂，仍有祭祀的意味。

到了九月剥卦当令，阴气大盛，上九阳气仅存，象征人入老年。古人在八九月间（相当于重阳节）行敬老仪式，祈求老年人健康长寿，这时需要特别注意老年人的健康问题，故而登高以接阳气，喝菊花酒、配茱萸以求长寿。传统医学认为，菊花、茱萸有轻身耐老功能。

到十一月复卦时，一阳来复，代表新的生机已经回归，此时正值冬至节令。冬至节俗主要是祭天神、祭祖先，代表着对天地、祖先的感恩。贾公彦疏《周礼·春官·大司乐》云：“礼天神必于冬至，礼地祇必于夏至之日者，以天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，是以还于阳生阴生之日祭之也。”所谓“冬至一阳生”，正根据十二辟卦而言。

春节连接岁尾和新年正月，对应之卦象为“泰”。泰卦三阳爻在下、三阴爻在上，阳气上升、阴气下降，阴阳相交而和谐，故有三阳开泰之说，正好呼应春节之送旧迎新的特点。

可见，中国古人的时间观、阴阳体系与节令有着密切的联系，一定程度上直接决定了不同节日的意义与活动内容。

(本报综合）