但是，感谢归感谢，敬仰归敬仰，由于我生活工作在邵阳市区，与六师时期的老师、著名苗瑶史专家马少侨先生朝夕过从，亲如父子，慢慢地我就不由自主地爱上了为马师所奠基的一种古老而又新兴的梅山文化了。

严格说起来，研究古代的神话故事和传说是民间文化，研究梅山文化也是民间文化。但它们之间到底还是存在一些无法混同的异质的。

简言之，梅山文化是以益阳的安化、娄底的新化为中心地区，以苗族、瑶族为主体民族，以巫教为传统信仰的一种文化。

1989年，少侨师在《楚风》第六期上发表了《千奇百怪的“梅山”神话》，率先提出了梅山文化的问题。紧接着，武汉长江歌会上，新化文化馆的周少尧先生（已故）向大会介绍了有关梅山文化的一些情况，进一步引起了与会学者的兴趣。1989年8月26日，上海《新民晚报》发表了《梅山文化湮沉千载今被确认》的专论，指出梅山文化为“荆楚文化”的一个分支，界定了梅山文化的主要内容，给梅山文化的研究提供了可资参照的思路，也进而夯实了少侨师初步奠定了的梅山文化研究的基础。

1994年十月，湘鄂二省联合在荆州举办的“第二届楚俗研究会”，梅山文化的研究被指定为大会的中心内容之一。1995年12月《楚俗研究》第二辑在湖北美术出版社出版，特辟了《梅山文化研究专栏》。收论文三篇：一为少侨师的《招魂习俗》说，二为林河先生的《楚越文化分支》说，二位均系梅山文化研究的重量级人物。三为我的《梅山源考》。

《梅山源考》是我正式研究梅山文化的发轫之作。从“源”考起，表示了我研究梅山文化的志趣和决心。

梅山的“源”在哪里？说法不一，但没有一说触及到梅山文化的本质即梅山文化的民间性质。我认为：“梅”即为“媒”，“山”则为“仙”。梅山者，媒仙也。远古人民打猎、捕鱼的时候，常常会用到的一种神奇的“兽媒”和“鱼媒”。我的观点一提出，少侨师说：“至少比奉梅琄为梅山祖师要合理得多。”并说，在我之前，未闻有人提起过，是一大创见。

此后，1995年10月，首届全国梅山文化研讨会在湖南新邵召开，接着，在梅城、在隆回、在新化，一连开了三届，我都应邀与会，并提交了系列论文，成为梅山文化研究的活跃人物之一。

2000年，为庆祝省文联成立五十周年，省文联决定出版《文艺湘军百家文库》一套，分十个方阵，一方阵十本。民协与曲协合为一方阵，曲协四本，民协六本。六本中，五本为个人专卷，一本为六人合卷。

我研究民间文化，起步虽早（1953年），但用心不专，故成绩平平，乏善可陈。承民协领导不弃，“六人卷”中仍给了我一个“专辑”。恩师少侨先生不知是由于何种原因而未能入选，我很难过。

我的《专辑》，共有论文三篇，计35000多字。《牛郎织女故事叙论》是第一篇。上文说了，这是我二十岁那年完稿的，是我的“少作”，如果不计公开发表的顺序，应该是我的“处女作”。特别是这篇论文曾经民间文化泰斗钟敬文教授审阅，又经另一位泰斗彭燕郊教授推荐而在湖南民协主编的《楚风》发表的，故我有充分的理由首先推出这一篇。

第二篇是发表在《巫风与神话》上的《颛顼故事发微》，巫瑞书教授主编，湖南文艺出版社1988年1月出版。编者在《后记》里说：“本书……所选文章大都观点新颖，材料翔实，从不同的角度对楚地的巫风与神话进行了有益的探索。”评论可谓平实、准确。

第三篇，《梅山文化研究三题》，发表于中国民间文艺家协会主编的《民间文学论坛》1996年第3期，很权威的。

《三题》着重揭示了梅山文化从渔猎文化向稻作文化过渡的历史轨迹，具有一定的理论价值和认识意义。

梅山文化研究论文亮相民间文艺最高学术期刊，我这篇《三题》是破天荒的第一次！同时，促使梅山文化的研究走向全国，走向世界，《三题》也应该是捷足先迈出的最有影响力的第一步！

梅山文化的研究，有许多领域等待我们去发现，去开拓，去深掘。

少侨师多次指示我研究梅山名人杨家将，他说：千万不要以为杨家将只在山西！贵州有，湖南有，湖南的还就在我们邵阳的城步。小说《杨家将》是综合概括了三个地方的杨家将而塑造出来的典型。这些话，真有如黄钟大吕，振聋发聩。后来，我随市民协赴城步采风，稍一了解，嘿！城步的杨家将气氛比少侨师口述的似乎有过之而无不及。回到家里，我情不能己，写了一篇小文，《城步杨家将追踪》。少侨师看了，高兴得不得了，也情不能已，要带小文去省政协发表。我知道省政协有个《文史拾遗》，少侨师带去，发表当无问题。但我说：“那也是个内刊，何必去麻烦人家。”后来，《宝庆风情百期选萃》出版，铁鹰便把我的《追踪》收了进去。

我这篇小文当然只是跟在少侨师身后的“孔步亦步”的学步之作，没有多少分量，但2008年11月，城步被省授牌为“杨家将文化之乡”，大概我的小文尽过一点绵薄之力，故“省非物质文化遗产专家评审组”不忘以专家成员的身份邀我与会，我深感光荣。无奈两年之前，与有首功的少侨师已溘然辞世，使授牌仪式失去了不少的光彩。