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宋元明清时期，在周敦颐故里、任职的道州、永州等地创建的祠堂、书院高达100余所，成为各地倡导、传衍濂溪学术的中心。

最早为周敦颐建立祠祀的是湖湘学派的创始人胡安国弟子向子忞。此濂溪祠为胡安国于绍兴壬子（1132）“自给事中免归”道州时，对舂陵太守向子忞所提出。向子忞通过阅读《河南语录》，乃“见程氏渊源，自濂溪出”，于是在三元阁上建濂溪祠，并请弟子胡铨作祠记，开创了建祠祭祀濂溪之始。胡铨在这篇《祠记》中阐述了濂溪祠的创建过程，指出周敦颐是深受湖湘民众拥戴、勤政为民、不畏权势的官吏，对《通书》中以“诚”为核心的哲学理念作了系统的论述。

受道州濂溪祠的影响，各地州县广立学校，祭祀先圣先师，掀起了濂溪学的“新建”运动：绍兴二十七年（1157）道州州学教授郭份，籍《道州进士提名记》，表彰周敦颐：“濂溪先生虽不从事科举，然记舂陵登第者，推本先生以为师范，可谓知所尊矣，故录之。”指出周敦颐“深造自得”，“伊洛之学盖其出焉”，肯定了周敦颐与二程的学术传承关系，并通过推尊濂溪，使士子有学习、追寻的榜样，进而达到见贤思齐的目的。

绍兴二十八年（1158），时任太守陈辉“发扬前贤遗范”，与曾迪在周敦颐做官的永州设郡学立先贤祠，刘安世“率诸生造府”，方畴求得周敦颐的画像立于祠堂中，张栻因侍亲辗转永州，幼闻庭训，学习伊洛之学，而作《永州州学先生祠记》，认为二程学术“论其发端，实自先生（周敦颐）”。胡安国弟子曾幾作《永州倅厅拙堂记》，既赞美了周敦颐“短于取名而惠于求志，薄于徼福而厚于得民”的人品，又对周程学术源流关系持肯定态度：“二程先生一世师表，而问学渊源实自濂溪出，工于道乃如是。”通过追溯“周程授受”的学术关系，表彰先贤，复兴儒学。

特别是，自朱熹、张栻岳麓书院会晤后，朱熹先后四次厘定、校勘周敦颐的著作，确立道学传承谱系，广建濂溪祠。与朱熹、张栻学术差别较大的林栗，于乾道二年（1166）在江州也立有濂溪祠，指出“今营道、零陵、南安、邵阳，皆已俎豆泮宫”，可见当时为濂溪立祠已经成为广泛的风气。不仅如此，林栗从周敦颐曾孙周直卿处，获得了周敦颐的遗像及《通书》等著作，刻板并绘像，使当地百姓“知所矜式”。并从音韵训诂、黄庭坚《濂溪词并序》和苏轼《茂叔先生濂溪诗呈次元仁弟》、陈仲子事迹等旁征博引论证“濂溪”与“廉”。这种说法，使得朱熹等人非常愤慨：“近林黄中（林栗）九江寄其所撰祠堂记文，极论“濂”字偏旁，以为害道，尤可骇叹。”淳熙五年（1178），道州濂溪祠重修，张栻作《道州重建先生祠记》：一方面，认为周敦颐的学术贡献在于“以孔孟之遗意，复明于千载之下”，回归了圣学的传统，说明了他在儒学思想上的重大贡献；另一方面，指出周敦颐“实出于舂陵”的湖湘地域背景，通过“为乡贤及先贤立祠”，扩大和深化“祭师”的传统，强调了他在湖湘学统中的学术地位。由此，把祭祀与延续湖湘道脉联系起来，以濂溪祠来推广理学思想，追寻儒学价值，为理学的迅速发展提供了契机。

南宋时期，在道州濂溪祠旁边建有书院，传播地方文化，普及濂溪思想，数百年一脉相延。至淳祐元年（1241）理学成为官学后，北宋以来的理学诸子得到朝廷的肯定，理宗手诏周敦颐、二程等从祀孔庙，濂溪理学作为一种思想学术形态，在南宋社会产生了重大影响。景定四年（1263）二月，知州杨允恭“请于朝上御书‘道州濂溪书院’六大字，锡以玺书”，并筵请专职从事文件书写类职务的李挺祖为“濂溪书院掌御书臣”，书迹刻石，拓地扩建，“旌道学之源”，利用皇权的影响力，通过礼仪性的刻石，彰显濂溪故里的官方权威属性，将“崇儒”与“重道”两方面特征贯穿濂溪书院：一面，彰显皇帝御书“道州濂溪书院”额的尊敬，通过《谢表》纪功颂德，表彰皇帝对濂溪理学的重视，宣扬声威，肯定了获得从祀的周敦颐是儒学道统的正宗真儒，更在于向天下昭示朝廷所认可、鼓励的学术方向。一面，杨允恭又以传道为己任，“扶持先儒之裔”，重修书院，新建小学，塑造了兴儒崇教的传统：“国家之建书院，宸笔之表道州，岂徒为观美乎？岂使之专习文词为决科利禄计乎？盖欲成就人才，将以传斯道而济斯民也。”勉励诸生“希贤希圣”，以“不负圣天子立道作人之意”，从而印证了周敦颐在南宋为官方所重的史实。明代景泰七年，后裔赐封为“五经博士”，复兴濂溪学术；嘉靖年间，书院重修，“为楼三间，扁曰‘光霁楼’。又，外为棂星门”；正德庚子，修左右二坊，曰继往、曰开来；弘治壬子，“宗子居之，为文献世家之门”等等，为儒学的发展树立了一种新的典范。此后，永州、宁远、江永、东安以及邵州、郴州等州县先继创建纪念周敦颐的书院，濂溪书院亦或宗濂书院成为了潇湘区域文化的符号。

总体上看，濂溪祠、濂溪书院受到后人的瞻拜景仰，延续至清末以后，而道州濂溪祠，作为濂溪一脉的宗主所在，具有文化传播、延续学术、接续谱系的功能。因此，濂溪祠、濂溪书院的价值不仅仅是祭祀、教育的一般意义，而是作为一种地域文化符号，彰显周敦颐在中国传统思想史中的地位。

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